{"id":180,"date":"2020-02-08T22:44:00","date_gmt":"2020-02-08T22:44:00","guid":{"rendered":"https:\/\/bioetica.ar\/index.php\/2020\/02\/08\/la-buena-muerte-o-libertad-para-morir-el-otro-debate-que-adeuda-la-argentina-noticia-del-diario-la-nacion\/"},"modified":"2020-02-08T22:44:00","modified_gmt":"2020-02-08T22:44:00","slug":"la-buena-muerte-o-libertad-para-morir-el-otro-debate-que-adeuda-la-argentina-noticia-del-diario-la-nacion","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/bioetica.ar\/index.php\/2020\/02\/08\/la-buena-muerte-o-libertad-para-morir-el-otro-debate-que-adeuda-la-argentina-noticia-del-diario-la-nacion\/","title":{"rendered":"La “buena muerte”, o libertad para morir: el otro debate que adeuda la Argentina. Noticia del diario La Naci\u00f3n"},"content":{"rendered":"

La “buena muerte”, o libertad para morir: el otro debate que adeuda la Argentina<\/span><\/p>\n

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Tras la confirmaci\u00f3n del Gobierno sobre el env\u00edo de una ley que termine con la penalizaci\u00f3n del aborto, se reavivan viejos debates y pol\u00e9micas a tratar en el pa\u00eds Fuente: LA NACION – Cr\u00e9dito: Shuterstock<\/p>\n
Luz Carou Garc\u00eda<\/a><\/p>\n

7 de febrero de 2020 \u2022 09:43<\/p>\n

A principios de enero, a trav\u00e9s de un mensaje divulgado por el Vaticano, el Papa Francisco<\/a> pidi\u00f3 a los agentes sanitarios de todo el mundo que realicen su tarea “sin ceder” ante la eutanasia y el suicidio asistido, y pidi\u00f3 que en cada tratamiento o rehabilitaci\u00f3n que se dirija a una persona enferma, se recuerde siempre que el sustantivo “persona” debe estar antes del adjetivo “enferma”.<\/p>\n

En paralelo, Ana Estrada<\/a>, una psic\u00f3loga peruana de 42 a\u00f1os, que padece polimiositis, busca firmas a trav\u00e9s de la plataforma Change.org<\/a> para que las autoridades le permitan, cuando llegue el momento y ella lo decida, la muerte asistida, ilegal en su pa\u00eds.<\/p>\n

\u00bfQu\u00e9 ocurre en la Argentina? \u00bfCu\u00e1l es el marco regulatorio que permite tomar decisiones sobre el final de la vida? \u00bfPor qu\u00e9 nos cuesta tanto hablar de la muerte? \u00bfDe qu\u00e9 hablamos cuando hablamos de eutanasia, de suicidio asistido, y de muerte digna? Son algunas de las preguntas que LA NACION le hizo a un familiar, a un abogado, a dos expertos en bio\u00e9tica, a un sacerdote y a un acad\u00e9mico para conocer el abanico de posturas y la posibilidad de que pueda darse el necesario debate.<\/p>\n

La “negaci\u00f3n man\u00edaca de la muerte”<\/b>
“Lo que vemos en Argentina y en algunas partes del mundo es un ocultamiento permanente. Siempre digo que es una especie de negaci\u00f3n man\u00edaca de la muerte”, precisa el abogado Ignacio Maglio, jefe del Departamento de Riesgo M\u00e9dico Legal del Hospital de Enfermedades Infecciosas Francisco Javier Mu\u00f1iz y coordinador del \u00c1rea de Promoci\u00f3n de Derechos de la Fundaci\u00f3n Hu\u00e9sped<\/a>, entre otros.<\/div>\n

Marco regulatorio vigente<\/b>
En el pa\u00eds existen dos marcos regulatorios que habilitan la toma de decisiones al final de la vida: la Ley de Derechos del Paciente en su Relaci\u00f3n con los Profesionales e Instituciones de la Salud, aprobada en 2009<\/a> y modificada en 2012<\/a> (tambi\u00e9n llamada ” ley de muerte digna”), que permite a toda persona decidir sobre el tratamiento que desea o no recibir, y las disposiciones del C\u00f3digo Civil<\/a> vigente desde 2015 en sus art\u00edculos 59 y 60, en los que se hace referencia al consentimiento informado para actos m\u00e9dicos e investigaciones en salud, y a las directivas m\u00e9dicas anticipadas, respectivamente.<\/p>\n

Hay un impedimento sobre la posibilidad de hablar de la muerte<\/b> Ignacio Maglio<\/p>\n

La ley sancionada en 2012 por el Congreso de la Naci\u00f3n permite a pacientes y familiares limitar los esfuerzos terap\u00e9uticos en los casos de “una enfermedad irreversible, incurable o se encuentre en estadio terminal”, pero la norma no contempla la eutanasia ni el suicidio asistido.<\/p>\n

La sanci\u00f3n de la norma ocurri\u00f3 en consonancia con el caso de Camila S\u00e1nchez<\/a>, que moviliz\u00f3 al campo jur\u00eddico, pol\u00edtico y a la opini\u00f3n p\u00fablica en aquel entonces. Su mam\u00e1, Selva Herb\u00f3n, ped\u00eda que se avanzara con una ley que autorizara el retiro del soporte vital y permitiera el devenir de la muerte de su hija, quien permanec\u00eda en estado vegetativo desde su nacimiento, en el Centro Gallego de Buenos Aires.<\/p>\n

En Argentina existen dos marcos regulatorios que habilitan la toma de decisiones al final de la vida: la Ley de Derechos del Paciente en su Relaci\u00f3n con los Profesionales e Instituciones de la Salud y los art\u00edculos 59 y 60 del C\u00f3digo Civil vigente desde 2015 Fuente: LA NACION – Cr\u00e9dito: Shuterstock<\/p>\n

Directivas m\u00e9dicas anticipadas<\/b>La Ley 26.742<\/a> tambi\u00e9n precisa que toda persona “capaz, mayor de edad, puede disponer directivas anticipadas sobre su salud, pudiendo consentir o rechazar determinados tratamientos m\u00e9dicos, preventivos o paliativos, y decisiones relativas a su salud”, y que las directivas deber\u00e1n ser aceptadas por el m\u00e9dico a cargo, salvo las que impliquen desarrollar pr\u00e1cticas eutan\u00e1sicas, las que se tendr\u00e1n como inexistentes”.<\/p>\n

En ese sentido, el capell\u00e1n de los hospitales \u00c1lvarez y Brit\u00e1nico, Andr\u00e9s Tello Cornejo, afirma que la directiva anticipada “es lo mejor porque uno se adelanta a no tomar decisiones sobre el cuerpo del paciente que pueden ser desproporcionadas”. Para el sacerdote, cada paciente decide el modo en el que quiere que no se prolongue m\u00e1s la vida. Las directivas anticipadas son medidas para que los m\u00e9dicos no hagan, no para que dejen de hacer”.<\/p>\n

“Quienes defendemos la muerte m\u00e9dicamente asistida, que podr\u00eda ser la eutanasia o el suicidio asistido, creemos que deber\u00eda legalizarse, tambi\u00e9n, la acci\u00f3n del m\u00e9dico, de poder producir la muerte del paciente cuando existan una cantidad de condiciones, entre las cuales est\u00e1 el consentimiento del mismo”, subraya Eduardo Rivera L\u00f3pez, licenciado en Filosof\u00eda de la Universidad de Buenos Aires, doctor en Ciencias Pol\u00edticas por la Universidad de Mainz (Alemania), y profesor de la Universidad Torcuato Di Tella.<\/p>\n

\u00bfEstamos preparados o no para el debate sobre la eutanasia?<\/p>\n

Eutanasia, la “buena muerte”<\/b><\/p>\n

La eutanasia implica “provocar la muerte a requerimiento de un paciente, portador de una enfermedad mortal, a trav\u00e9s de la administraci\u00f3n de un medicamento en dosis letal”. En griego, significa “buena muerte”.<\/p>\n

Sin embargo, Beatriz Firmenich, Mag\u00edster de la Universidad de Buenos Aires en \u00c9tica Aplicada a la Salud, Eticista del Comit\u00e9 de \u00c9tica de la Investigacion en Salud (CEI) y coordinadora del Comit\u00e9 de Bio\u00e9tica del Incucai, a\u00f1ade que la palabra “tiene muy mala prensa, puesto que los campos de concentraci\u00f3n del nazismo llamaron eutanasias a los homicidios cometidos, y qued\u00f3 ligada as\u00ed a una muerte terrible”.<\/p>\n

As\u00ed, el licenciado en Filosof\u00eda Rivera L\u00f3pez considera que la eutanasia “es parte de lo que tiene que hacer la medicina”. Para \u00e9l, “no es que uno tiene que estar preparado para dar muerte a una persona”, sino que cree que es “parte de lo que la medicina tiene que hacer”. “Se trata de ejercer la autonom\u00eda de las personas y ayudar a que la ejerzan”, completa.
Una visi\u00f3n novedosa<\/p>\n

Al poner sobre la mesa el debate de la eutania y sus implicancias, el abogado Maglio menciona, con \u00e9nfasis, su postura concordante con la planteada en la tesis posdoctoral de la Dra. Mar\u00eda Susana Ciruzzi, miembro del Comit\u00e9 de \u00c9tica del Hospital de Pediatr\u00eda Dr. J.P. Garrahan. La tesis se titula La “Criminalizaci\u00f3n” de la Medicina al Final de la Vida. Una perspectiva cr\u00edtica. Una propuesta superadora. “Adhiero a la tesis de Ciruzzi cuando plantea que la eutanasia en la Argentina no es un delito. Este es el punto central. Entonces, si la eutanasia o la asistencia al suicidio en Argentina no es un delito, no se precisa una ley para legalizarla “, subraya el abogado.<\/p>\n

“Para que no sea un delito, se necesitan algunas circunstancias: que la persona sea aut\u00f3noma, adulta, que exista un testamento vital o un directiva anticipada en donde exprese ese deseo, que el acto sea llevado a cabo por un m\u00e9dico matriculado, que haya un per\u00edodo de reflexi\u00f3n para ver si se arrepiente o no. En todo caso, que pueda participar un comit\u00e9 de bio\u00e9tica, cuando haya dudas. La idea es, entonces, que la Argentina no necesita un ley para legalizar la eutanasia porque la eutanasia -con esta interpretaci\u00f3n que hacemos con Susana- no es un delito”, concluye.
Limitaci\u00f3n del esfuerzo terap\u00e9utico<\/p>\n

Otro de los conceptos que entra en un juego cuando se abre una discusi\u00f3n de esta naturaleza se vincula con la limitaci\u00f3n del esfuerzo terap\u00e9utico o LET que, en otras palabras, refiere a “dejar de ejercer acciones de prolongamiento vital de manera tal que ya no pueden curar, pero s\u00ed generan una supervivencia en condiciones muy indignas para el paciente”.<\/p>\n

“Si no se responde a ciertos tratamientos, si son f\u00fatiles, entonces, \u00bfpara qu\u00e9 seguir?”, se pregunta y, enseguida, agrega: “Cuando no se puede curar, siempre queda el cuidar”. La eticista considera que “nunca” una LET “puede ser tomada arbitrariamente por el equipo de salud, sino que siempre debe ser consensuada con el paciente, en primera instancia; o con el paciente y su familia, en segunda instancia; o con la familia, cuando el paciente no pueda hacerlo”.
Suicidio asistido<\/p>\n

Tambi\u00e9n aparece con frecuencia la idea de hablar de un suicidio asistido en estos casos, es decir, de una muerte que la persona, por s\u00ed misma, no puede llevar a cabo por incapacidad f\u00edsica, porque no est\u00e1 en condiciones de tener al alcance los elementos necesarios”, explica Firmenich, quien agrega que no figura en t\u00e9rminos legales y que, en su caso, “tampoco estar\u00eda de acuerdo con que existiese”.<\/p>\n

La diferencia respecto de la eutanasia radica en el ejecutor, contrapone Maglio. “Alguien ayuda”, explica, quien recuerda las palabras de Ram\u00f3n Sampedro Came\u00e1n, un caso que inspir\u00f3 a la realizaci\u00f3n de la pel\u00edcula Mar Adentro: “La vida no es una obligaci\u00f3n, es un derecho”. Entonces, se pregunta, “\u00bfcu\u00e1l ser\u00eda el l\u00edmite? Para explicarlo en criollo: no jorobar al resto, no perjudicar a terceros”.<\/p>\n

Cuando no se puede curar, siempre queda el cuidar, que va de la mano de los tratamientos paliativos Beatriz Firmenich<\/b><\/p>\n

Muerte digna<\/b>
En este contexto y frente a la eutanasia y al suicidio asistido, \u00bfcu\u00e1l es el alcance que tiene el t\u00e9rmino “muerte digna”?<\/p>\n

“Es la muerte producida por la abstenci\u00f3n o el retiro de soportes vitales cuando la prolongaci\u00f3n de la agon\u00eda se hace en forma penosa, gravosa e indigna. El derecho argentino la materializa a trav\u00e9s de un instrumento muy simple que son las directivas anticipadas, previstas en la Ley 26.742 y en el C\u00f3digo Civil”, explica el abogado Maglio.<\/p>\n

Para Firmenich, se trata del “proceso de morir respetando la dignidad del paciente; es decir, no instrumentalizando su vida a costas de su sufrimiento”. Cuando el proceso de la enfermedad ya es irreversible, precisa, llega “el momento de plantearse: \u00ab\u00bfHasta cu\u00e1ndo?\u00bb cuando el paciente est\u00e1 diciendo \u00abbasta\u00bb”.<\/p>\n

La diferencia respecto de la eutanasia radica en el ejecutor, precisa Maglio, es decir, “alguien ayuda” a alguien a morir<\/p>\n

La postura de la Iglesia<\/b>
“Provocar la muerte me parece moralmente inaceptable”, subraya Tello Cornejo, y deja en claro la postura de la Iglesia Cat\u00f3lica, en l\u00ednea con el pedido del Papa Francisco en enero pasado.
La declaraci\u00f3n sobre la eutanasia es un documento de 1980<\/a> de la Iglesia, de la Congregaci\u00f3n para la Doctrina de la Fe<\/a>. En \u00e9ste, la lglesia reconoce el derecho a morir con “serenidad, dignidad humana y cristiana”. Ser\u00eda, de hecho, una autorizaci\u00f3n a los m\u00e9dicos para retirar instrumentos de prolongaci\u00f3n de la vida, aunque condena la eutanasia.<\/p>\n

El provocar la muerte me parece moralmente inaceptable Andr\u00e9s Tello Cornejo<\/b>
“Despu\u00e9s est\u00e1 la Pontificia Academia para la Vida<\/a>, que se pronunci\u00f3 en 2004<\/a> sobre el tema del final de la vida. Ocurre que no todos la conocen. A veces se piensa que renunciar a tratamientos es sin\u00f3nimo de eutanasia. No, se trata, simplemente, de permitir morir. Eutan\u00e1sico es provocar la muerte de manera activa”, sostiene Tello Cornejo, quien cada semana escucha a pacientes afirmar \u00abno doy m\u00e1s\u00bb. A su vez, le preguntan si est\u00e1 mal que le pidan a Dios morir. “A esos pacientes les digo: \u00abTen\u00e9s que pedirle a Dios vivir todo lo que Dios quiera y aceptar la muerte cuando llegue\u00bb”.<\/p>\n

Consultado sobre si para la Iglesia es m\u00e1s importante la voluntad de Dios que la de la persona que desea morir para poner fin al sufrimiento provocado por la enfermedad, Tello Cornejo responde: “No, porque el enfermo puede pedirle a Dios \u00absi es tu voluntad, por favor, llevame al cielo\u00bb. Uno puede pedirle a Dios la buena muerte. Otra cosa es pedirle al m\u00e9dico que provoque la muerte. La conducta eutan\u00e1sica, para nosotros, es moralmente inaceptable”.<\/p>\n

El licenciado en Filosof\u00eda Rivera L\u00f3pez polemiza en este punto: “He escuchado a m\u00e9dicos que trabajan en terapia intensiva hablar de \u00abeutanasia indirecta\u00bb: se dan calmantes muy fuertes que son necesarios para mitigar el dolor, pero que, como efecto colateral, tambi\u00e9n producen la muerte. Incluso la Iglesia Cat\u00f3lica ha defendido expl\u00edcitamente esto, pero es ilegal en la Argentina, es un homicidio. En un trabajo cito pasajes de documentos de la Iglesia en los que avala la eutanasia indirecta; es decir: no la llama eutanasia indirecta, por supuesto, pero avala el dar narc\u00f3ticos que tambi\u00e9n causan la muerte del paciente, adem\u00e1s de quitar el dolor. Y eso est\u00e1 muy cerca de la eutanasia directa”, sostiene.<\/p><\/div>\n


Un caso emblem\u00e1tico: la huella de Camila<\/b>
Camila S\u00e1nchez muri\u00f3 el 7 de junio de 2012. Su mam\u00e1, Selva Herb\u00f3n tiene hoy 45 a\u00f1os y trabaja como docente en equipos de orientaci\u00f3n escolar. Camila, que hab\u00eda nacido el 27 de abril de 2009, ten\u00eda tres a\u00f1os, un mes y once d\u00edas cuando fue desconectada de forma progresiva del respirador artificial que la sosten\u00eda biol\u00f3gicamente con vida.<\/p>\n

En el momento en que se tom\u00f3 la decisi\u00f3n, “fue porque su estado era irreversible, vegetativo permanente, no era un coma”, detalla Selva en di\u00e1logo con LA NACION. ” Camila vino a dejar huella y, por algo, sucedieron las cosas como sucedieron. Nos dio una lecci\u00f3n enorme, sobre todo, de amor, porque no podemos permitir que la tecnolog\u00eda sobrepase a la vida, que tiene un inicio y un fin”, indica.<\/p>\n

Pese a \u00e9sta, acaso una de las experiencias m\u00e1s dif\u00edciles que le toc\u00f3 atravesar a Selva y a su familia, la mam\u00e1 de Camila cree que la sociedad, “no est\u00e1 preparada para permitir la eutanasia”.
Una deuda con Alfonso<\/p>\n

El domingo 3 de marzo de 2019 al mediod\u00eda, a sus 36 a\u00f1os, mor\u00eda en C\u00f3rdoba Alfonso Oliva. Padec\u00eda Esclerosis Lateral Amiotr\u00f3fica (ELA) y se hab\u00eda convertido en un s\u00edmbolo de lucha para sancionar una ley de eutanasia. En una carta a Carlos “Pecas” Soriano, un m\u00e9dico cordob\u00e9s experto en bio\u00e9tica, Alfonso, que sab\u00eda que no llegar\u00eda por los tiempos de su enfermedad y de la Justicia, “quer\u00eda que otras personas en su misma situaci\u00f3n pudieran tener la posibilidad de un suicidio asistido o de la eutanasia, y ped\u00eda que redactara un proyecto de ley. Eso fue lo que le promet\u00ed”, cuenta Soriano a LA NACION.<\/p>\n

Acompa\u00f1ado por una legisladora de C\u00f3rdoba, Liliana Montero, y dos diputadas nacionales por la misma provincia, Brenda Austin y Gabriela Est\u00e9vez, el m\u00e9dico fue a visitarlo. “Salimos llorando. Ante la pregunta de una periodista que lo entrevistaba sobre las cosas que m\u00e1s extra\u00f1aba hacer, dijo: \u00abComer, hacer el amor y jugar al f\u00fatbol\u00bb. Cuando dijo la palabra \u00abcomer\u00bb, se me estruj\u00f3 el alma, porque todo esto que hacemos habitualmente y no le damos importancia, \u00e9l no pod\u00eda hacerlo”, recuerda.<\/p>\n

Con su ayuda, se avanz\u00f3 en la redacci\u00f3n del proyecto de ley de eutanasia, que ya tiene un borrador acabado y el articulado completo. Se trabaja actualmente en los fundamentos. Es un proyecto que, para llegar al momento de la presentaci\u00f3n, tendr\u00e1 que pasar por una serie de consultas para que haya consenso t\u00e9cnico, pol\u00edtico y social, pero no tiene fecha de a\u00fan.<\/p>\n

“Estoy a favor del debate porque las leyes deben ser inclusivas, deben incluir derechos, no excluirlos. \u00bfQui\u00e9n indica cu\u00e1ndo estamos preparados o no para el debate?”, concluye Soriano.<\/p><\/div>\n<\/div>\n

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Fuente de la Informaci\u00f3n<\/span><\/a><\/div>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

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